Juan Diego, ¿el santo que nunca existió?

“En vías de canonización, se encuentra más un mito y un símbolo que un ser de carne y hueso”, dijo el padre Manuel Olimón. Profesor de la Universidad Pontificia de México, cuando publicó en su país La búsqueda de Juan Diego (Plaza & Janés, 2002), un libro escrito desde “la convicción de que la mayoría de edad de los católicos mexicanos exige el tratamiento abierto y serio” de la historicidad del vidente al que, según la leyenda, se apareció la Virgen en el cerro del Tepeyac en 1531. Olimón es uno de los historiadores que, dentro y fuera de la Iglesia, ven con preocupación la canonización de Juan Diego.

Fue el 31 de julio de 2002 cuando Juan Pablo II elevó a los altares en calidad de santo -fue beatificado en 1990- a un indio de cuya existencia “no hay pruebas históricas”, afirma David Brading. El catedrático de la Universidad de Cambridge destaca que, a pesar de que la primera referencia a la imagen que se adora en la basílica de Guadalupe data de 1555 ó 1556, el vidente no entra en escena hasta mediados del siglo XVII. “Hasta 1648, no se sabe nada de Juan Diego”, coincide desde Los Ángeles el sacerdote e historiador Stafford Poole. Es entonces cuando el presbítero criollo Miguel Sánchez habla por primera vez del indígena y de las apariciones en su libro Imagen de la Virgen María.

Las fuentes históricas

“La de Sánchez es una obra en español y llena de citas. No estamos ante un cuento piadoso, sino ante un libro de teología en el que se encuentra toda la tradición guadalupana”, explica Brading. Un año después, en 1649, se publica otra obra cuya parte central, conocida como Nican mopohua, cuenta los mismos hechos. Se trata de un refundido, esta vez en náhuatl, de lo narrado por Sánchez que se atribuye al sacerdote criollo Luis Laso de la vega. El estilo resulta “sencillo, pero muy atrayente”, asegura el ex director del Centro de Estudios Latinoamericanos de Cambridge.

La historia es, en ambas obras, la misma. En diciembre de 1531, diez años después de la conquista de lo que hoy es la ciudad de México por Hernán Cortés, Juan Diego, un indio convertido al cristianismo, pasaba por el Tepeyac cuando se le apareció la Virgen y le pidió que se le consagrase un templo en el cerro. Al contárselo a fray Juan de Zumárraga, el franciscano y primer obispo de Nueva España no le creyó y exigió pruebas. El indio vio varias veces a la Virgen y, en la última, ésta le dijo que recogiera flores en su manto. Cuando Juan Diego regresó a casa del obispo y le enseñó las rosas, al desplegarse la tela, apareció la imagen de la Virgen. La misma que, según la tradición, se venera en la basílica guadalupana, el segundo santuario de la cristiandad tras San Pedro del Vaticano.

Entre 1531 y 1648, hay un gran vacío documental respecto a las apariciones. Ni fray Juan de Zumárraga, testigo del milagro y uno de los protagonistas de la historia, las menciona en sus memorias. Es más, en un catecismo que publica en 1547, dice: “Ya no quiere el Redentor del mundo que se hagan milagros, porque no son menester”. “El silencio del obispo es muy significativo”, indica Poole, quien añade que, en realidad, nadie escribe sobre las apariciones durante más de cien años. “Los primeros franciscanos llegan a Nueva España en 1524 y emprenden la evangelización en las lenguas nativas. Hasta 1648, se publican muchos textos para convertir a los indios, pero en ninguno se citan”.

Aunque los juandieguistas consideran la rápida evangelización de los indígenas -se habría pasado de 250.000 bautizados en 1531 a 8 millones siete años después- consecuencia de las apariciones y prueba de su realidad, el padre Poole mantiene que ese alto ritmo de conversiones “es una leyenda. Las investigaciones indican lo contrario, que el progreso de las misiones en aquellos años fue muy lento”. El historiador y paleógrafo ve la figura del vidente como “una ficción pía. De los más de cuarenta documentos que se dice que apoyan la existencia de Juan Diego, ninguno soporta una crítica histórica seria”.

El culto mariano en el Tepeyac, donde los indígenas adoraron antes a la diosa azteca Tonantzin, se remonta a mediados del siglo XVI. “No podemos decir exactamente cuándo la Virgen sustituye a Tonantzin”, reconoce Brading. Sin embargo, lo que sí saben los historiadores es que la ermita no se levantó en vida de Zumárraga. El primer arzobispo de Nueva España murió en 1548 y no la cita ni en su testamento, como era habitual. Las fuentes revelan que el templo se erigió en la década de 1550, en tiempos del sucesor de Zumárraga, fray Alonso de Montúfar, quien habría encargado la imagen a un pintor local.

La Virgen de los criollos

¿Cuál es el fin que, casi un siglo después, persiguen Miguel Sánchez y el autor del Nican Mopohua al hablar de las apariciones y el vidente? “El de Sánchez es un libro de un teólogo, pero también de un propagandista”, advierte Poole, para quien el presbítero “no sólo apoya a los criollos, considerados en la época ciudadanos de segunda, sino que va más allá. Los convierte en el nuevo pueblo elegido: son los únicos que tienen una imagen de la Virgen pintada por Dios”.

El objetivo era dotar de identidad a la Iglesia de Nueva España, demostrar que es algo más que una extensión de la española. “Sánchez modela el mito sobre la Biblia”, argumenta Brading. El catedrático de Cambridge resalta, por ejemplo, las similitudes entre el diálogo bíblico de Dios y Moisés y el de la Virgen y Juan Diego: “Moisés baja del Sinaí con las Tablas de la Ley; Juan Diego, del Tepeyac con las flores”.

“Durante cien años desde 1648, la guadalupana fue una devoción exclusivamente criolla. Después, se empezó a predicar entre los indios y, tras la revolución de 1810, se convirtió en símbolo nacional”, resume Poole. La historia de Juan Diego -“un cuento, como el de Cenicienta”, para el padre Olimón- cautivó a los criollos del siglo XVII y, según Brading, la Iglesia mexicana lo elevó a los altares como el primer santo indígena para hacer frente al avance de las sectas evangélicas entre los indios.


El manto del vidente, la sábana santa del Nuevo Mundo

“La devoción que esta ciudad ha tomado en una ermita e casa de Nuestra Señora, que han intitulado de Guadalupe, es un gran perjuicio de los naturales porque les da a entender que hace milagros aquella imagen que pintó el indio Marcos”. Fray Francisco Bustamante, provincial de los franciscanos, denunciaba así en un sermón, el 8 de septiembre de 1556, la naciente devoción guadalupana.

Los historiadores coinciden en señalar a fray Alonso de Montúfar, el segundo arzobispo de Nueva España, como el religioso que encargó la pintura sobre la tela y al indio Marcos Cipac de Aquino como su autor. La atribución a la Virgen de Guadalupe se debería a que la imagen original era similar a la de la patrona de Extremadura.

Juan Pablo II no dudó en admitir, en el mismo Tepeyac en 1990, que lo que se venera en la basílica mexicana es una obra de arte. Como ya había hecho cuando se demostró que la llamada sábana santa -la tela que presuntamente envolvió el cuerpo de Jesús- había sido confeccionada en el siglo XIV, el Papa puntualizaba, respecto a la tradición guadalupana, que “el hecho de que manos y mentes humanas hayan intervenido tanto en la ejecución pictórica de la imagen como en la configuración de la narración de la aparición” no menoscaba que, en ambos casos, se trate de obras fruto de la inspiración y revelación divinas.

Dictamen de expertos

En su libro La búsqueda de Juan Diego, el padre Manuel Olimón publica, por primera vez, algunas de las cartas que en los últimos años han remitido al Vaticano el abad emérito de la basílica mexicana, Guillermo Schulenburg, el arcipreste del templo, Carlos Warnholtz, y el bibliotecario, Esteban Martínez de la Serna, entre otros. En una de esas misivas, fechada el 27 de septiembre de 1999, los tres clérigos no sólo advierten a Roma del error que supone canonizar al “legendario indio Juan Diego”, sino que también añaden que, del examen de la imagen por parte de “nuestros mejores técnicos en conservación de obras de arte”, se deduce que reúne “todas las características de una pintura hecha por mano humana, con el deterioro propio de la antigüedad”.

El restaurador José Sol Rosales analizó la imagen en 1982, a petición de Schulenburg, y dictaminó que “la pintura es la ejecutada usando diversas variantes de la técnica modernamente conocida como temple”. El técnico llegó a la conclusión de que el manto -de 1,7 metros de altura y 1 metro de anchura- es una tela mezcla de lino y cáñamo y que los pigmentos -a base de cochinilla, sulfato de calcio y hollín- son los empleados en el siglo XVI.


Los disidentes mexicanos, blanco de represalias

“Por un lado, estamos los historiadores; por otro, la jerarquía de la Iglesia mexicana y un grupo de clérigos”, explica David Brading desde su casa de Cambridge. El líder de los juandieguistas es el cardenal Norberto Rivera, con quien este autor ha intentado sin éxito hablar, al igual que con monseñor José Luis Guerrero, director del Instituto de Estudios Teológicos e Históricos Guadalupanos. Ambos han atacado duramente al abad Schulenburg, al arcipreste Warnholtz y al bibliotecario Martínez de la Serna, entre otros.

Estos tres clérigos han llamado la atención repetidamente al Vaticano sobre el hecho de que la Congregación para las Causas de los Santos no actuó con rigor histórico a la hora de demostrar la existencia de Juan Diego. Algunas de las cartas fueron en su día filtradas a la prensa contra la voluntad de los firmantes, desatándose una tormenta mediática en la que se acusó a los religiosos de atacar las bases del sentimiento nacional mexicano y monseñor Guerrero les incluyó entre los “racistas antiindios”.

A pesar de que los religiosos que se han pronunciado en contra de la historicidad del vidente han reafirmado al mismo tiempo su fervor guadalupano, eso no les ha librado de lo que fuentes próximas a ellos consideran represalias. Hospitalizaciones por depresión, la dimisión forzada de Schulenburg como abad de la basílica cuatro meses después de las primeras críticas y la expulsión del arcipreste de la casa sacerdotal, ordenada por el cardenal Rivera “a raíz del incidente sobre la canonización de San Diego”, explican el silencio en el que se sumió el clero crítico en vísperas de la santificación.

Publicado originalmente en el diario El Correo.

Colón fue el último en llegar a América

Fenicios, griegos y romanos clásicos, bereberes, árabes, mandingas, vikingos… Todos esos pueblos pisaron América antes de 1492, según Juan José Benítez. “Colón fue el último”, dice el periodista en el quinto episodio de Planeta encantado, la serie que emite Televisión Española (TVE) y que ya ha empezado a venderse por entregas en los quioscos. Metido a historiador, el ufólogo, quien ya nos descubrió que Jesús estuvo sentado en las gradas del Coliseo romano antes de que se construyese, confunde posibilidad con realidad y presenta pruebas tan convincentes de los viajes precolombinos cómo las que hay de que nos visitan seres extraterrestres en platillos volantes.

Hay restos materiales que demuestran que, antes de la llegada de Cristóbal Colón, los vikingos visitaron lo que luego se llamó América. Pudo ocurrir alrededor del año 1000, después de que Erik el Rojo se instaló en Groenlandia tras ser desterrado de Islandia por haber matado a dos hombres, y está narrado en la denominada Saga de Groenlandia y Saga de Erik el Rojo. Tras el descubrimiento accidental de nuevas tierras al oeste por parte de una barco extraviado, Leif Erikson, hijo de Erik el Rojo, llegó a un lugar que bautizó como Vinland (tierra del vino), donde hacia 1022 se estableció un asentamiento de vikingos groenlandeses, pero los colonizadores cayeron ante los indígenas. Hoy en día, no se sabe dónde estaba Vinland, pero podría tratarse de cualquier sitio entre la isla de Terranova, al norte, hasta Cape Cod, al sur. Sea cual sea el caso, los vikingos desembarcaron en América antes que Colón y, aunque el experimento les salió mal, hay algunos artefactos precolombinos y un asentamiento al norte de Terranova que lo demuestran. Sin embargo, su descubrimiento no supuso nada ni para Europa ni para América.

En El secreto de Colón, Benítez equipara los viajes de los vikingos con los de otros pueblos. ¿Pudieron fenicios, griegos y romanos clásicos, bereberes, árabes y mandingas visitar América antes de 1492, al igual que al parecer ocurrió en el caso de los descendientes de Erik el Rojo? Claro. ¿Lo hicieron? No hay pruebas. Decir que hubo expediciones trastlánticas de esos pueblos es, sin restos arqueológicos que los apoyen, simple y llanamente especular. Por supuesto que los vientos y las corrientes marinas pudieron arrastrar hasta el Nuevo Mundo alguna nave romana, griega o del pueblo que se quiera. Pero que algo sea posible no quiere decir que haya ocurrido en realidad. ¿Dónde están las mezquitas que cita Benítez, las estatuas a Júpiter y Atenea u otros restos culturales inequívocamente no americanos? El autor de Caballo de Troya sostiene, además, que en ciertos puertos andaluces se comerciaba antes del Descubrimiento con mercancía “típica americana” y cita, entre otros productos, el maíz, al que se hace “expresa mención” en textos anteriores a 1492. William Stiebing explica muy bien, en Astronautas en la Antigüedad (1984) porque éste y otros intentos de recurrir al idioma para demostrar la existencia del maíz en Europa antes de Colon “han fracasado. En su mayoría dependen del dudoso supuesto de que los nombres vernáculos para el maíz después de los tiempos de Colón también se refieren al maíz de antes de 1492. El error de dicho supuesto se puede demostrar observando la palabra inglesa corn. Este término proviene de una palabra anglosajona que se refiere a las semillas de cualquier tipo de cereal (todavía se emplea con este significado). No obstante, en el uso coloquial se aplica al cereal que más se cosecha en cada una de las diversas regiones donde se habla inglés. De este modo, en Escocia e Irlanda corn se refiere a la cebada, en Inglaterra al trigo y en Estados Unidos y Australia al maíz. De la misma manera, las palabras para el maíz en portugués, italiano y otros idiomas del Viejo Mundo no significaban necesariamente maíz en los tiempos precolombinos”.

Pero el gran secreto de Cristóbal Colón -el que da título a este episodio de Planeta encantado– es, según Benítez, que sabía que América estaba allí gracias al testimonio de un navegante al que conoció en Porto Santo, en las Azores, años antes de salir de Palos de Moguer. La idea no es nueva. Surgió poco después del Descubrimiento como rumor y quedó plasmada en algunos textos de la época. Se conoce como la leyenda del piloto anónimo y parte del hecho de que una nave que viajaba de África a Europa, a mediados del siglo XV, se habría desviado hacia el Caribe empujada por un temporal. A partir de aquí, hay distintas versiones, de las que el autor navarro se inclina por una en la que los expedicionarios accidentales navegan durante dos años de isla en isla, se mezclan con los nativos y regresan a casa sólo después de haber contraído “la temible sífilis”. En su lecho de muerte, uno de los supervivientes de esa aventura habría hablado a Colón de la existencia de lo que luego se bautizó como América.

“Esta asombrosa y secreta historia, guardada celosamente por el Almirante, me fue facilitada hace ya veinticinco años por el entonces prior de los franciscanos de La Rábida, Francisco de Asís Oterín”, afirma el periodista, como si estuviera hablando de algo nuevo, cuando desde fray Bartolomé de las Casas (1472-1566) ha habido autores que han hablado de un piloto que informó a Colón. Falso secretismo al margen, al igual que no hay pruebas irrefutables de que algunos pueblos de la Antigüedad pisaran América, tampoco las hay de la existencia real del navegante desconocido, cosa que, obviamente, Benítez oculta a sus televidentes. Se sabe que Colón conocía los trabajos de Toscanelli, geógrafo florentino que defendía que podía llegarse a Asia oriental -a las Indias- por una ruta occidental, ya que en aquella época la idea de que la Tierra era redonda ya era un lugar común entre los estudiosos. Las cartas marcadas de Colón a las que alude Benítez, en referencia a la información facilitada al Almirante por el prenauta -como llama el periodista al desconocido piloto-, no son nada más que una leyenda, mientras no se demuestre lo contrario. La Historia no se escribe sobre rumores, sino sobre hechos y rastros materiales; al igual que el periodismo. Lo que, desde hace casi tres décadas, hace el director de Planeta encantado es otra cosa.

“Los extraterrestres nos llaman”

ESGRACIADOS. Ángel de Andrés y Jordi Vilches encarnan en 'Platillos volantes' a los dos protagonistas del trágico viaje a otro mundo.

Dos cuerpos decapitados por el tren aparecieron el 20 de junio de 1972 junto a las vías de la línea Barcelona-Zaragoza, cerca de Terrassa. Eran los de José Félix Rodríguez Montero y Juan Turu Vallés, de 47 y 21 años, respectivamente. Obreros textiles, habían frecuentado los círculos de aficionados a los platillos volantes. “Los extraterrestres nos llaman; pertenecemos al infinito”, decía la nota que se encontró en un bolsillo de la americana de uno de los suicidas. Días después, el periodista catalán Màrius Lleget (1917-1988) recibía dos cartas póstumas de ellos, una “para que se entregue en la ONU” y otra en la que explicaban que habían mutado y se dirigían al centro galáctico.”Fue para mí la gota que colmó el vaso”, escribió Lleget medio año después. El periodista abandonó los ovnis y se refugió en la divulgación astronómica y astronáutica, a las que se había dedicado desde joven. “Acabó desengañado de la ufología”, afirma el cineasta Óscar Aibar (Barcelona, 1967), quien, en Platillos volantes, filme que se estrena hoy, recrea el drama de Rodríguez y Turu. Los actores Ángel de Andrés y Jordi Vilches dan vida a “dos maravillosos desgraciados”, según el realizador.

Platillos volantes cuenta la historia de dos hombres consumidos por una obsesión en la España de finales del franquismo. Un país triste y gris es el telón de fondo de las andanzas de la pareja de contactados -personas que dicen mantener relación con alienígenas- por la Cataluña rural y las sedes de asociaciones astronómicas y de aficionados a los ovnis. “La ufología era una puerta secreta a lo maravilloso, una manera de huir de una realidad terrible”, recuerda Aibar, quien en su infancia “archivaba metódicamente todo lo relacionado con los casos ovni”.

LA NOTICIA. El caso de los suicidas de Terrassa en 'El Correo', el 21 de junio de 1972.La pasión extraterrestre permitía huir de la rutina laboral y familiar, entrar en un mundo en el que el elegido se enfrentaba a los hombres de negro, que eliminaban a todo aquél que supiera demasiado y cuya estética vampirizaron después los hermanos Wachowski en el agente Smith de Matrix. Estos personajes -folclore para el puñado de ufólogos serios que se repartía entonces entre Barcelona, Madrid, Santander, Sevilla y Valencia- eran percibidos como una amenaza por aficionados como Rodríguez y Turu. Aibar los ha calzado en la trama como agentes de la Dirección General de Seguridad franquista.

Ufólogos y ‘rojos’

La Policía del régimen vigilaba a las organizaciones ufológicas como el Centro de Estudios Interplanetarios (CEI) de Barcelona, cuya sede sirvió en el tardofranquismo de lugar de encuentro a la oposición democrática. A pesar de que algunos autores han presentado a Juan Turu como miembro del CEI -en la película, da con una clave alienígena en una portada de Stendek, revista del sociedad que únicamente se conseguía por suscripción-, no sólo no hay pruebas de ello, sino que además resultaría ilógico.

“La implicación del CEI en el caso fue nula”, explica Martí Fló, documentalista y presidente de la entidad. Fló ha buscado infructuosamente correspondencia de los suicidas de Terrassa en los archivos de la asociación, la cual evolucionó con los años hacia el escepticismo. “No hubo ningún contacto con ellos”, sentencia. Súmese a eso que, como recuerda el antropólogo Ignacio Cabria, autor de Entre ufólogos, creyentes y contactados. Una historia social de los ovnis en España (1993), “los contactados eran rechazados por los llamados ufólogos serios”.

La España de principios de los años 70 era una sociedad mucho más ingenua que la actual. Los escurridizos ovnis salían en los periódicos, la televisión y el No-Do, y, en Madrid, un grupo se había reunido durante años en los bajos del café Lyon, en la calle Alcalá, para leer los mensajes de otros mundos que recibía el contactado Fernando Sesma. El suicidio de José Félix Rodríguez Montero y Juan Turu Vallés fue un mazazo para la comunidad ufológica y, en especial, para Màrius Lleget. “Aquello le cansó. Para él, demostraba que se estaba fomentando la locura entre los jóvenes”, recuerda Cabria. Y eso que todavía no se hablaba de abducciones, platillos volantes estrellados ni experimentos genéticos.


Guiños de otros mundos

“El de los ovnis es un mundo que siempre me ha atraído mucho”, dice Óscar Aibar. El director catalán -“muy escéptico respecto a la posibilidad de vida inteligente extraterrestre”- ha llenado Platillos volantes de guiños a quienes vivieron “aquel mundo esquizofrénico de la ufología de los últimos años del franquismo”. Ha echado mano de recuerdos para salpicar una comedia dramática de referencias a revistas, asociaciones, ufólogos, lugares de avistamientos de ovnis…

EL CHARLATÁN. El profesor Karma (Leo Bassi), en pleno montaje de un viaje astral.Màrius Lleget aparece al principio de Platillos volantes rebautizado como Màrius Poyet en un cartel anunciador de una conferencia y, después, con su nombre real en una escena imposible: Juan Turu lee el libro Ovnis y agujeros negros (1981), en el cual el periodista contó el caso de los suicidas nueve años después de los hechos. “Es una especie de homenaje”, apunta Aibar. “Antes de recibir las cartas póstumas, Lleget no tuvo ningún contacto con ellos, al margen de una conferencia a la que asistieron en Sabadell o Terrassa”, asegura Martí Fló, presidente del Centro de Estudios Interplanetarios (CEI). El contactado Fernando Sesma aparece en imágenes del No-Do y James E. McDonald, un ufólogo que se suicidó en 1971 y cuya muerte la leyenda atribuye a los hombres de negro, en un diálogo entre los protagonistas.

Hay una alusión indirecta al CEI cuando el más joven de los contactados deduce de una portada de la revista Stendek, publicación de la asociación, el lugar del desembarco alienígena ante representantes de las grandes potencias. Y otra, velada, cuando el profesor Karma (Leo Bassi) -Aibar lo identifica con el contactado italiano Eugenio Siragusa, fundador de la secta Fraternidad Cósmica- somete a una mujer a un viaje astral en locales del Centro de Estudios Galácticos, ante un público entregado.

Crítica a un mundillo

La Agrupación Astronómica de Sabadell -en aquella época, los grupos de aficionados a la astronomía acogían a algunos ufólogos- es el cuartel general del grupo de investigadores de ovnis del que forma parte el más joven de los contactados, quien, grabadora en mano, investiga las apariciones de platillos volantes en Tivissa, “un mito construido sobre un mito”, según Fló. La pareja tiene, además, como lectura habitual la revista Horizonte, dirigida por Antonio Ribera y que no es sino la edición española de la francesa Planète, creada por Jacques Bergier y Louis Pauwels para rentabilizar el éxito de El retorno de los brujos (1961).

El mundillo ufológico no sale bien parado de una película que, “más que probar si hay vida inteligente en otros planetas, lo que cuestiona es la existencia de vida inteligente en la Tierra”, mantiene su director. Aibar teme, además, que hechos como los de Terrassa puedan repetirse en cualquier momento. “Me he encontrado con muchos josés y juanes en Internet”, afirma. Y tiene claro que, por otro lado, “el 90% de los expertos en lo paranormal no cree en ello”.

Publicado originalmente en el diario El Correo.

Iker Jiménez, un frustrado escéptico de cine

¿Se imaginan a Iker Jiménez expulsado, por incrédulo, a golpes de una reunión de ufólogos? ¿A qué resulta difícil? Pues el director de cine Óscar Aibar (Barcelona, 1967) había incluido a este conocido fabricante de misterios, discípulo orgulloso de Fernando Jiménez del Oso, haciendo ese papel en una escena de su recomendable Platillos volantes, que se estrena mañana. La película cuenta la historia de los llamados suicidas de Terrassa, dos obreros textiles que escribieron una de las páginas más negras de la ufología española. Los cuerpos de José Félix Rodríguez Montero y Juan Turu Vallés, de 47 y 21 años, aparecieron decapitados por el tren en las proximidades del apeadero de Torrebonica, en Barcelona, el 20 de junio de 1972. Se habían suicidado para ir al encuentro de los alienígenas, dejaron escrito en una nota y varias cartas.

Tres décadas después, Aibar ha hecho un filme triste, amargo, en el que retrata acertadamente el ambiente en el que se movía entonces el sector más desquiciado de la ufología española, cuyo líder indiscutible era Fernando Sesma. La película, que contextualizaremos aquí mañana, está repleta de guiños a los seguidores de los extraterrestres, pero el director ha eliminado del montaje final la escena en la que Jiménez iba de escéptico, porque ha molestado a los miembros del Centro de Estudios Interplanetarios (CEI), una organización ufológica que ha evolucionado hacia el escepticismo y que en la actualidad preside el documentalista Martí Fló. No era para menos, ya que quienes en la pantalla sacudían a Iker Jiménez, vendedor de misterios con micrófono en la Cadena SER, eran miembros del CEI. Y eso no, sí que no.

El CEI era en aquella época, aun en su credulidad, una organización seria que nada tenía que ver con individuos como Rodríguez Montero y Turu. Así, sus integrantes fueron los primeros en plantar cara años después a Juan José Benítez, de quien Iker Jiménez se considera heredero intelectual y que les convirtió desde entonces en blanco de sus rastreros ataques. La aparición de Iker Jiménez como escéptico y de los integrantes del CEI como fanáticos disgustó tanto a Fló que escribió una carta de queja al director de Platillos volantes y luego contó la historia en Papers d’Ovnis. Aibar, con buen tino, ha guardado en un cajón la incursión cinematográfica del misteriólogo camuflado y, supongo, encantado con el lavado de imagen que podía proporcionarle la pantalla grande.

Mutismo escéptico: el que calla otorga

Ha pasado un mes desde el estreno, en Televisión Española (TVE), de la serie documental Planeta encantado. Hemos visto cómo hubo hombres que convivieron con los dinosaurios, la magia hizo volar los moais de Pascua desde la cantera en la que fueron tallados hasta sus altares, la tribu dogon fue visitada por extraterrestres procedentes de Sirio y Jesús asistió a espectáculos en el Coliseo romano cuando este edificio aún no se había construido. Todo ello de la mano de un Juan José Benítez aventurero, vestido de Panama Jack y Coronel Tapiocca. El escepticismo organizado se movilizó en septiembre contra un disparatado artículo publicado en Investigación y Ciencia, la versión española de Scientific American, que defendía la posibilidad de magnetizar el agua, una mentira con la que algunos estafadores han hecho mucho dinero en el universo de las teletiendas. Poco después, la peculiar visión de la Historia del autor de Caballo de Troya se empezaba a propagar desde una cadena de titularidad pública sin que nadie haya dicho, hasta el momento, esta boca es mía en los medios de comunicación de masas.

Nadie ha protestado en un país en el que hay unas cuantas universidades y museos, así como una organización que “impulsa el desarrollo de la ciencia, el pensamiento crítico, la educación científica y el uso de la razón; promueve la investigación crítica de las afirmaciones paranormales y pseudocientíficas desde un punto de vista científico y racional, y divulga la información sobre los resultados de estas investigaciones entre la comunidad científica y el público en general”. Académicos, historiadores, directores de museos y escépticos de a pie parecen haber renunciado a plantar cara al discurso pseudohistórico de Benítez. O eso o Planeta encantado es un producto veraz y los indocumentados son historiadores como José Luis Calvo y Julio Arrieta, críticos como Pedro Jorge Romero y el equipo de Microsiervos, y el autor de estas líneas, entre otros.